La Possibilità della verità (01)

Castello di Quero, Acquarello, by: Ajith Rohan - 1998

Su questo tema abbiamo progettato di scrivere una serie di articoli dal punto di vista filosofico. Vi chiediamo con tutto il rispetto di leggere con l’ottica critica e di individuare i punti incoerenti e inadeguati al problema poi generosamente farci sapere le vostre idee.

Premessa

La verità è un problema nato con l’uomo “soggetto” ed “individuo”. Innanzitutto e soprattutto, l’uomo non sa chi sia lui/lei esattamente, e non è capace di dare una definizione esauriente di se stesso. Ha la certezza e, allo stesso tempo, ha i dubbi su tutto intero il proprio essere. Sappiamo, secondo le creatività del campo biologico, che gli esseri umani sono tutti uguali, fatta eccezione delle capacità intellettuali e fisiche che a loro volta sono modifiche dello stesso DNA e non hanno nulla di particolare che un qualsiasi uomo non possa avere. Il fatto è questo: senza conoscere l’uomo come è possibile conoscere la verità? Vale a dire, se l’uomo deve conoscere, come conosce? Cosa conosce? Quale è la validità della sua conoscenza? Quando conosce cosa fa e cosa succede in lui/lei? Se queste domande fondamentali sono valide, dobbiamo formulare un'altra domanda: conoscere è comprendere la capacità umana di comprendere e quindi comprendere il nostro comprendere? Nonostante tutto ciò, ci sono diverse verità. Ci sono anche diverse unità della verità considerata come Assoluta. All’interno di uno sfondo catalitico di un’unità Assoluta della verità, ci sono poi diverse altre verità e convinzioni diverse. Tra queste tutte verità Assolute ed altre verità, forse ci sono alcune caratteristiche che si possono rendere evidenti; come per esempio la regola d’oro. Intanto, continua il dubbio e continua la tentazione di fare affermazioni sulle “Verità” assolute. D’altra parte, non sappiamo qual è la relazione tra le verità e, le Verità e l’uomo, perché anche noi pensiamo di aver “scoperto” delle verità Assolute, viviamo sempre dimenticandole proprio come se non avessimo nulla del genere, dando spazio solo al potere, alla prepotenza, all’istinto, al dominio dell’altro, alla guerra, alla produzione degli armi di massa ecc. Se è così, qual è la possibilità della verità nella nostra vita?

introduzione

Tutti gli esseri umani cercano o sperano, relativamente o universalmente, la coerenza tra i fatti. Questa ricerca e/o speranza potrebbe essere fondata su una definizione della verità, ma è anche altrettanto possibile non avere una definizione precisa, chiara e distinta (come sperano tutti). La verità sul piano collettivo è pericolosa. Innanzitutto, la verità in questo contesto diventa giustizia e pace, che, a loro volta, sono legate in modo complementare all’ingiustizia e alla guerra. L’istinto collettivo esige dall’individuo il sacrificio del proprio sé, cioè, dei piaceri, dispiaceri, volontà, amori, libertà e perfino della propria vita. Quindi, non si può amare liberamente chi si vuole perché, se chi si ama è un “fuori legge collettivo”, bisogna tradirlo e consegnarlo alla giustizia. In questo modo, grazie a questa verità, ossia alla giustizia collettiva, tra noi c’è sempre diffidenza, dolore, ansia, sofferenza e dispiacere di vivere. Nonostante tutto, bisogna rendere evidente un principio universale, prima di procedere nel discorso: senza la presenza dell’uomo il problema della verità o delle verità non esiste. Lui/lei è il centro di tutto ciò che sta intorno. Qualsiasi singolo concetto che si “assorbe”, si “riduce”, ossia fa da piattaforma o da sfondo, per le “creatività” dei soggetti, diventa il “movente” o la dimensione nascosta o il cannocchiale dell’interpretazione. Senza la presenza dell’uomo, noi non sappiamo nulla; per dirlo, io devo essere un uomo altrimenti nulla posso dire.

Detto questo, ora individuiamo alcuni piani rispetto a cui uno spera o cerca la verità: un primo livello è nella vita, nei fatti quotidiani, all’interno dei domini socio-politico e culturali, e/o a livello internazionale; un altro livello è quello spirituale e infine a livello filosofico. Quest’ultimo, a sua volta, abbraccia l'uomo in quanto uomo e la natura in quanto natura, vale a dire, la filosofia non esclude nulla. Ora, dobbiamo affermare anticipatamente che, se a livello socio-politico e culturale l’uomo viene soddisfatto alla più alta percentuale possibile (supponiamo che la possibilità della corruzione sia zero) il bisogno della verità, ossia della giustizia e della pace, il livello spirituale, naturalmente non dovrebbe presentare problemi[1]. Il primo livello è legato al cuore dell’esistenza, quindi, riguarda esplicitamente i diritti di tutti gli esseri umani (se dobbiamo discutere sul serio dei diritti umani) e non solo di quelli di alcune collettività[2]. Come sappiamo tutti, i fondatori delle religioni hanno rispettato l’uomo e i suoi diritti; per esempio nella religione cattolica, Gesù, il figlio di Dio, ha dato da mangiare moltiplicando i pesci e il pane. L’altro fatto più importante della religione Cattolica è questa: il rispetto della libertà dell’uomo. Questo si può verificare sia nell’Antico Testamento (per. Es. dopo che ha “peccato” liberamente, “Dio” non distrugge la sua creatura, ma le chiede di assumere la responsabilità dell’atto compiuto e poi, “Egli” non la lascia senza aiuto, e promette di inviare un “Salvatore”) che Nel Nuovo Testamento (Gesù sempre chiede cosa si desidera da Lui, dalla persona che sta di fronte, prima di agire con la propria percezione “divina”; questo “agire” può riguardare la guarigione da una malattia, o dare da mangiare ecc. Egli non esita a rispettare la volontà del soggetto umano. Non ha preteso, usando la sua appartenenza a un “Dio”, di violare la libertà del soggetto umano). Nella religione Buddhista, il Buddha, prima di insegnare, dava da mangiare affermando che lo stomaco vuoto non regge gli insegnamenti. Se è così, senza il rispetto dei soggetti umani che hanno nome e cognome, all’interno dei domini socio-politico-economici e culturali, qualsiasi verità è impossibile. Invece vi sarà sempre un caos che nasconde la realizzazione dei bisogni di un'elite. Cioè, a chi dice: soffrite! Perché è vostro il regno di “Dio”, io farei la domanda: dove sta questo regno e quando si può raggiungerlo? Poiché ho rivolto molte volte questa domanda, posso dire che la risposta solita è: dopo la morte, voi sofferenti (sciocchi ?) avrete tutto. Allora, se è così, coloro che godono e ci fanno soffrire in questo mondo non lo riceveranno? Se questo è vero, come mai, questi ambiziosi che dominano e sfruttano i propri simili in questo mondo pur di avere il potere e il dominio, non pensano a quel “regno di Dio”? È ridicolo, assurdo, contraddittorio alle loro teorie dell’uomo e va contro i cosiddetti diritti umani. Figuriamoci il rispetto per un “Dio” che non si vede, maa cui si  deve credere. Anzi, per la religione cattolica e per i cristiani, Gesù ha detto chiaramente di amare i fratelli come se stesso, perché Egli è nell’uomo, anzi, nei singoli uomini. Se tali sono circostanze in generale, quale verità è possibile?

Partendo dal soggetto umano, a una collettività di diverse grandezze, si pretende di possedere la verità, o si pensa di aver fondato i modi di vivere e di relazionarsi con il sé e con gli altri e con la natura, sulla verità. Ogni popolo confessa di avere la “Verità”. Dimostrano in oltre i legami soprannaturali all’inizio di questi popoli. Ora la domanda giusta sarebbe questa: è possibile una sola Verità? Se è positiva la risposta, è possibile che questa verità unica si rappresenti in modi diversi, nelle diverse parti del mondo poiché ha dato l’avvio alle varie socio-politiche-economico e culturali? Se anche qui la risposta è positiva, non è assurdo pensare un mondo uniforme, per esempio: che esista un’unica lingua, un unica religione, un governo solo, un sistema socio-politico culturale ecc.? Forse queste sono tutte forme di egemonia, di dominazione, di sfruttamento? Cioè, sono solo metodi efficaci, (salvo la diversità naturale proprio perché impossibile cambiare la natura fenomenica) attraverso cui qualcuno può arrivare all’uniformità, sottomettendo e intimidendo la cultura di coloro che non riescono a correre alla velocità della “Ferrari” con una carrozza rotta. In questo modo, è evidente che un sistema socio-politico-economico e culturale non capitalistico del cosiddetto terzo mondo, è soggetto a stati di conflitto interni ed esterni. Altrettanto evidente che questi conflitti sono scaturiti, nutriti e mantenuti da parte della forza socio-politico-economico e culturale occidentale (cfr. il mio articolo su questo blog: dialogo è la sinergia della vita), in vista di profitto e di diventare i capi del mondo intero anche spiritualmente sostituendo il concetto di Dio (monoteista) con il proprio potere, assumendo, innanzitutto e soprattutto la forza interpretativa[3]. Basta fare una ricerca sul come lo Sri Lanka ha vinto la battaglia contro il terrorismo.

Sembra che lo sfondo delle strutture socio-politico-economico-culturali siano basate sui miti che nascondono la verità o le verità agli esseri umani. È possibile affermare che le strutture che riguardano le verità della vita quotidiana dell’uomo non possiedano le verità, ma sono solo i prodotti interpretativi di chi ha il potere come abbiamo già discusso[4]? Se è così, è possibile affermare che la narrazione dei miti si basa su bugie e falsità, ma logicamente e tecnicamente funziona nelle situazioni socio-politico-economiche e culturali in vista di avere il potere e il dominio sugli altri (come scrive Hesse nella storia di “Kubu” il giovane che rifletteva tutto ciò che ha detto il “Mata Dalam” sacerdote che odiava il sole, per avere il dominio su tutti[5])?

Un’altra domanda fondamentale per noi è stata sempre questa: è possibile indicare le vie, i metodi di ricerca, le norme, le leggi per la ricerca della verità? Bisogna precisare brevemente cosa ora intendiamo per verità. Come abbiamo già detto sopra, la verità espressa nella vita quotidiana e quella spirituale sono forse due sfere di un’unica realtà, ma è sempre possibile trattarle separatamente grazie alla capacità “dialettica” dell’uomo. Ci sono poi anche le verità scientifiche (anche se non sono così precise o eternamente valide come ha dimostrato Thomas Kuhn nella sua opera: Structure of scientific revolution) che a loro volta rivendicano il diritto di autonomia nel predicare le verità “create”, modificando la materia all’interno delle situazioni socio-politico-economiche culturali. Queste verità scientifiche prendono inevitabilmente la forma della cultura in cui sono state create.

Infine, ci sono le verità religiose che a loro volta diventano dogmi, verità di fede. Questi sembra che non richiedano una logica, in quanto pretendono puramente un’accettazione di natura passiva da parte del credente. È vero che anche questo può essere una logica; cioè, le religioni presentano i metodi di pregare, per riflettere, come credere, come avvicinarsi alle verità di fede. In questo modo, anche questa diventa una logica basata sulla fede religiosa e, diventa un metodo, una via, che per noi è impossibile. Perché impossibile? La risposta richiede lunghe spiegazioni, ma limitiamo ad un fatto che, pretende, di essere empirico, anche se non sappiamo, come collocarla, quindi, quella quantistica. È vero che uno non può pretendere di provare delle affermazioni religiose, che riguardano la fede, con gli esempi empirici o scientifici. In modo adamantino, la nostra intenzione in questo caso non è provare o negare le verità religiose, ma solo verificare l’importanza del soggetto umano nel conoscere i fatti spirituali o soprannaturali che scaturiscono almeno in parte nell’intelletto (il resto non discutiamo in questa sede). Dunque, se dopo la caduta del muro tra il soggetto ed l’oggetto cartesiano, senza l’uomo (soggetto) le verità di qualsiasi genere non esistono; possiamo ritenere che, qualsiasi verità viene creata da un soggetto o creata da una collettività dei soggetti (per es. oggi vi è una comunità scientifica molto potente) . Nella quantistica, tra soggetto ed oggetto non vi è una distanza, quindi, il soggetto in modo diretto interviene sull’oggetto, prima nell’osservazione poi nell’interpretazione. Di conseguenza, non è più un oggetto puro ma è “un manipolato” (in senso positivo o negativo sempre è una collocazione in una situazione[6]). Se è così, le verità di qualsiasi genere, sono create all’interno delle situazioni socio-politico-economiche e culturali. Tutto ciò afferma che la verità, o le verità non possono scaturire dai metodi o dalle vie create da qualcuno. Così sembra che la verità, se la consideriamo come un’unità, non può essere istituzionalizzata. Se è così, nessuno è proprietario della verità? Nessuno può sapere la verità in modo esauriente? Allora, la verità è un campo di ricerca aperta, senza vie, metodi, istituzioni, organizzazioni?

Una conclusione sarebbe questa: l’uomo dovrebbe essere libero da questi ostacoli per raggiungere la verità (cfr. il nostro articolo su questo blog: Dialettica e libertà). Un altro fatto sarebbe la natura relazionale dell’uomo; quindi, nella “logica del riconoscimento”. In questo modo congenito, l’uomo comincia a riconoscere, prima se stesso poi comincia a narrare in modo autentico ciò che ha compreso. Forse, lì c’è la verità? Una cosa è certa, quando uno comincia a narrare, attirando l’attenzione degli spettatori o/e ascoltatori, ha nelle sue mani il potere e il controllo delle menti e dell’immaginazione (senza tener conto quanto è la lunghezza del tempo dell’influenza ecc). Se è così, allora, di quale verità noi stiamo parlando, sperando, dipendendo e difendendo alle volte anche fanaticamente?

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[1] Quest’affermazione sembrerebbe alla prima vista, una fatta senza riflettere e senza tener conto altri fattori relativi; invece, se a livello fondamentale esistenziale, quindi, nella vita quotidiana, l’uomo è soddisfatto, solo, in quell’istante può scaturire una sorgente pacifica verso a un livello spirituale. Altrimenti, uno/una deve lottare per la propria sopravvivenza. E lì ci troviamo troppi aggettivi che forniscono all’uomo comune, i motivi per cui sacrificarsi la propria vita e sopportare tutti i disagi, i dolori; per esempio, martire, eroe, cavaliere, patriota ecc.

[2] L’assurdità della politica dei paesi che discutano e poi pretendono a promuovere i diritti umani sarebbe questo: proprio non riuscire a liberarsi dalle proprie paure, pregiudizi in senso negativo, e in modo particolare non avere la volontà di rispetto alla libertà e alla giustizia proprio perché sono dominate dai desideri primitivi dell’esistenza, quindi, dalla volontà di dominio. I diritti, teoricamente, pretendono di essere tutti gli esseri umani (anche se noi siamo convinti che i concetti astratti di questo genere non dicano in concreto nulla e solo “flatus vocis”), ma in realtà maggior parte degli esseri viventi che vivono nei diversi parti del mondo, non sanno nulla di questi diritti, eppure anche loro vivono relativamente alle loro convinzioni della vita e socio-politico-economico e culturale. Cosa che non funziona? Quali sono i veri problemi? Dove siamo sbagliati? Bisogna discutere, approfondire e dialogare sinceramente.

[3] «I modelli linguistici, la scelta delle parole, le espressioni e i gesti vengono plasmati in un sistema semiotico manipolato da politici, da leader religiosi, e da capi giuridici per creare i miti che servono a consolidare la struttura di potere [Questo metodo funziona in modo efficace, perché, come sostiene Roland Barthes]: Il compito del mito è quello di svuotare la realtà: [cioè] una percettibile assenza delle cose». Zipes Jack, Speaking out. Storytelling and creative Drama for children, trad. Ita., Edizioni conoscenza, Roma 2008, pp. 24-25.

[4] Cfr. Hermann Hesse, Der Waldmensch, Trans. Eng. Bantam, New York 1995, p. 190.

[5] Cfr. Hermann Hesse, Der Waldmensch, Trans. Eng. Bantam, New York 1995.

[6] Come abbiamo trattato nella nostra tesi di dottorato, la complementarietà tra la retorica ed ermeneutica è evidente in qualsiasi verità umana.